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“在很大程度上，它是不属于任何阶级的。”
在现代社会中，知识也是一种资本，不过这种资本与货币资本不同，它不是实体的而是符号的；但它与货币资本一样，也可以用来支配人们的收入、地位和权力。
知识分子具有启蒙性和批判性。
大一统既是中国的传统政治思想，也是中国的传统地理思想，地理上的大一统也就意味着政治上的大一统，为了这个大一统的稳定，又会出现一个思想上的大一统。
秦始皇焚书坑儒使知识分子集体爬下了。李斯出了个馊主意：以吏为师。当官的或许懂得法规，但是未必懂得思想；更可怕的是，当官的可能连法规都不懂，但他们有权阉割、扭曲思想，甚至有权支配思想者的小命。事情就从这里发生了质的变化。先秦知识分子可以不在其位，不谋其政，但是他们可以“处士横议”，所谓的“处士横议”，就是言论自由。
武帝罢黜百家，独尊儒术，将教育与选官制度相结合，儒学成为士人进身入仕的通途。儒学从此成为中国文化的主流，中国传统文化就是儒家传统。自汉以后，士几乎就是儒家之士，而士则是道之所系，上则从事政治，下则从事教化，目的是治国平天下。
知识分子儒家化，也就意味着知识分子的御用化，因为儒学本身逐渐被统治者利用和改造。隋唐实行科举制度，干脆把维护统治的儒家思想作为入仕的标准。这样顺从统治者的思想，不仅可以保证人身安全，还可以取得荣华富贵。两千年利害的逼迫与引诱，使中国文人成了权力的驯服工具。他们在政治领域忠于君主，在私人生活层面尊从父兄，在道德领域则顺从圣人。儒家文化的学术性完全匍匐到了政治性之下。他们从不讨论制度本身的合理性，只是证明现存制度的合理性。
学而优则仕，是儒家对中国知识分子的外在规范，随着时间的推移以及科举小桥的单一性选择机制的确立，读书做官逐渐内化为中国传统知识分子的心理自觉，这种心理自觉，被称为知识分子的招安情结。
知识分子在政治上是政府中的各级官员，在经济上是中等以上的地主，因而也是这个社会的真正主人；而正统的儒家思想和观念又是唯系他们的纽带。
知识分子与搞政治的人，为人处世的出发点与态度往往截然不同。知识分子的出发点是人类的良知、公平与正义；搞政治的人更注重党派和政治利益。知识分子认死理，搞政治的人讲策略，或者权谋。搞政治的有时坚硬如铁，有时又软如胶泥。随时可以变形，可以妥协，可以握手言和，也可以兵戎相见，角色转化比较自然。
知识分子往往宁折不弯，是非曲直分明。知识分子与人相处，只看人品不讲地位。知识分子往往看不起一些搞政治的人出尔反尔，言而无信，言不由衷。搞政治的人也看不起知识分子的不识时务，不讲策略。
搞政治的可以含辱忍垢，委曲求全，保全了地位，解决了实际问题。而知识分子不屈不挠，宁折不弯，虽然有时于事无补，却给后人留下作人的风范，给人以人格的召感。
搞政治的人多看重的是地位，你只要在他之上，他就想方设法结交你；如果是一把手，就更加卖力；可你一旦下野或者落配，他可能就避之不及。搞政治的人在决定帮不帮你的时候，往往要在心里盘算对自己有没有好处。
知识分子的理想靠搞政治的得以实现；搞政治的靠知识分子装点门面或者调整政策；知识分子可能去搞政治，但搞政治的人往往很难回头去搞业务与研究。
知识分子才面临从势还是从道的选择，从势力风光而实惠，从道贫穷而冷清；但从势往往心灵空虚，从道则内心充实，这让人颇费踌躇。我们常常看到一些知识分子在从政后，官没当明白，专业又荒废了。
统治者总是担心权力受到威胁，以为知识分子的意见会动摇他们的权力，这实在有些过虑。知识分子的意见如被采纳，只会对统治者有利，而不会丧失权力。相反，拒绝批评，对批评者狠下毒手，才会失去人心；人心失去了，权力也会失去。如果一个政权连几句批评都承受不了，那它还有存在的价值吗？
中国人认为，知识分子的使命是开阔视野，战胜无知，启唤悲剧和危机意识。西方人认为，知识分子是社会的良知，是人类基本价值的维护者，是有敏锐批判力和丰富创造力的社会思想家。这与中国的文化源头有关。
众所周知，中国的思想文化源头是儒家、法家、道家、墨家等几家。可别小看这几家，从春秋战国到清末，两千多年的光景，中国的思想就围绕着这几家打转。
这几家中，儒家讲修身、齐家、治国、平天下，讲达则兼济天下，穷则独善其身；也就是说，或者当官，或者当个好老百姓，少管其他闲事。法家专门研究统治术，热衷法术势，但不会给当官的挑毛病。道家主张自然无为似乎不愿意与当官的沾边。墨家讲兼爱、非攻，有点哥们儿义气的风格，但和批评当权者不搭界。不象老外，他们的文化传统中就有那种批评政府的东西。
在政治权威的巨大压力下，多数知识分子都象是得了软骨病，心里总是战战兢兢，总是天王圣明，臣罪当诛，对自己已经没有了信心。于是我们看到的文人，便几乎没有正常形态，不是歌功颂德，就是溜须拍马，再不就是钻到故纸堆里。
现代意义上的“知识分子”有广义和狭义两种。广义的知识分子是指具有较高文化水平、从事脑力劳动的人。如科学工作者、教师、医生、记者、工程师等。狭义的知识分子则特指代表社会良心与良知的人。不符合这一标准的，学历和职称再高，也只能看作“脑力劳动者”。
中国传统社会的读书人不等于知识分子，因为这两个概念的界定标准是不一样的。广义的知识分子的界定标准是谋生手段，即只要是以知识和智力谋生，就算广义的知识分子；读书人的界定标准则是生存状态，即只有以读书为生存方式的人才是读书人。也就是说，是否以知识和智力为谋生手段并不要紧，要紧的是读不读书，而且读闲书的不算。
既然传统读书人的阅读领域把锁定在社会政治伦理的范围内，政治伦理的知识和理想毕竟只能实现于政治伦理领域，这就要做官。传统社会的读书人要想参与过问政治，唯一的方式和途径就是做官。
士大夫和读书人并不是一个概念。士大夫本是指官僚阶层。读书而不做官，只是士；做官而不读书，只是大夫，只有既做官又读书的人才是士大夫。中国传统社会是以官为本位的，叫做“官本位”。一个人一旦做了官，就有地位、有名声；官位高则地位高，官职大则名气大。所以，士大夫一词，有时也指那些有地位、有声望的读书人；而这样的读书人，又几乎都与官和官场有联系、有瓜葛。
在上古时期，士与官，还是互不相干的。士们虽然也参与、介入、过问社会公共事务，但并不只有做官这唯一途径。那时的士，是贵族，介入政治的途径也多，做不做官无所谓。后来，官的情况发生了变化，实行世袭制时，做官和读书没有太大的关系，至少学习成绩与官位大小不成比例。
王小波说：知识分子的最大罪恶就是建造关押自己的思想监狱。
在权力争斗夹缝中的中国文人很艰难。后世有一位最高掌权者说，知识分子如同毛，必须有所依附，“皮之不存，毛将焉附？”一个文人如果不甘于平庸，想要有所作为，就不得不依附权力（即所谓的“皮”），那么，究竟是依附于虎皮之上，还是依附于豹皮之上呢？在权力斗争中，是非与成败，并不总是成正比的，如果你所依附的那张皮，在虎豹相争中成为胜利者，那这块皮毛也就光鲜，如果失败了，你这块毛则要与皮同腐。在残酷的权力斗争在，文人是无独立性可言的。
中国的文人在政治上多是缺钙的，这主要是指处于权力结构下层中的那些人。他们的缺钙，主要表现在对上层权力的屈服、迎合、献媚。但是，也有象南唐后主李煜和宋朝皇帝赵佶这种处于权力顶峰的人，也会软弱无能。看来缺钙不在结构的上下，而在于权力的强弱，在结构上处于上层的人，在强弱方面也可能处于劣势。所以，在中国历史上，便有了面对强邻和权臣而不得不当儿皇帝的人。
文人要有变化莫测的想象力，起伏不定的情绪，爱憎分明的感情，敏感纤细的神经；而政治家则应该脚踏实地、沉着冷静，喜怒不行于色，爱憎不显于言，泰山崩于前而不变色，尸骨积于野而无动于衷。
充满理想的知识分子，有热情、有干劲、有专业知识、有开拓能力，偏偏就缺少政治斗争经验。在中国这样政治高于一切的国家，他们要想取得成功，就必须完全放弃自己的理想色彩，把自己首先变成一个没有立场的市侩，或者一个厚颜无耻 的政客。否则，做不成上司赏识的玩物，就只能被放进陈列柜里。
研究学术与从政为官二者不能兼得。治学与为官是两股道上跑的车，看问题的角度不同，处理方法各异。治学要冷、从政要热，忽冷忽热，难以适应。从政为官者，其职能是夺取政权后千方百计地巩固政权，维护本阶级的利益。政界习惯于紧跟照办，政治运动一个接着一个，运动一来各级领导必须表态，弱化全身心地投入运动，不得有半点犹豫。这是对各级官员的起码要求，必须做到的第一步。
历代的统治者（掌权者、治国者、政治家或者政客）是打心里看不起文化人的。春秋战国时期，知识分子（士）信奉的是“良禽择木而栖，士为知己者死”，他们的最高理想是“为王者师”。毛泽东说：中国的知识分子一向处于从属地位，是附皮之毛。知识分子必须依附于掌权者才能建功立业，这就决定了他们发言的方式，总是站在统治者的角度说话。
在当代，政治是众人之事；有助于社会沟通，有益于世道人心的话语，不一定要说给掌权者听，更不一定要站在治国者的立场说话。一个普通公民的言论，应该负法律责任，也许应该负道义责任，但不一定要负行政责任。
中国传统上是一个集权的社会，统治者当然希望老百姓象羊一样温顺，不希望老百姓象狼一样，在这样的宣传教化加武力淘汰下，中国的民族性里面确实有不少羊性。
现在很多事情，多半是长官意志，有时候必须用民意去做幌子，往往民意的幌子恰恰又是强奸民意。学问就在这里面。
历史是人民创造的，却不是人民写成的。所以，我们看到的历史，有时并不是历史本身。
真正掌握社会发展规律的人是读书人，但是很多读书人却往往难以掌握自己的命运。
自古以来，中国的知识分子没有搞清楚一个问题：有学问算个什么？官大莫过于皇帝，而当皇帝也一直被那些吃政治饭的人看成是事业的顶峰。但是，你看一看那些当皇帝的有多少是有学问的？孔子、司马迁、李白、杜甫、曹雪芹这些人学问齐天，可是他们不是生活上穷困潦倒，就是政治上厄运重重；“文革”中的牛�