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论 辩 胜 术。
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追不上龟呢？因为追赶者需要一定的时间，当阿基里斯到达乌龟的出发点时，乌龟已经向前爬行了一段，当他追赶到乌龟新的出发点时，乌龟又向前爬行了一段。以此类推，以至无穷。设阿基里斯与龟相距十丈远，并且阿基里斯的速度为龟的十倍，当他跑完这十丈的距离时，那么乌龟又前进了一尺，如此下去，所以阿基里斯永远也追不上乌龟。
（３）飞矢不动。为什么飞箭不动呢？因为任何事物在每一瞬间都只能占有和自身相等的空间，飞箭也是这样，飞箭在每一瞬间只能占据空间的一个点，不能同时又在另一点上，而每一个点是静止的，许多点的总和仍是静止的，也就是说，静止的总和是不能成为运动的，所以飞箭实际上没有动。如果说飞箭在动，那就是说，物体运动所要求的位置比物体本身要大。但是箭不可能同时有两个长度，也就是不能既在这里，又不在这里。
相传芝诺由于这些发现而非常兴奋，立即跑到哲学家弟欧根尼那里去诉说。弟欧根尼也为芝诺的论证所激动，他一言不发地站起来，走来走去，试图用步行来驳斥芝诺的论证，但却始终无法从理论上来解决芝诺的疑难。
那么芝诺论证的错误在什么地方呢？就在于他没有正确地认识事物的矛盾，没有认识到运动的矛盾对立。运动物体在某一瞬间，既在某一点，又不在某一点，运动是连续性和间断性的统一。芝诺发现了运动自身的矛盾，但他把活生生的运动过程分割为无穷的部分，并给予孤立的考察，从而使
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他得出运动是不可能的结论，导致诡辩。
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冒充转化
辩证唯物主义认为，客观事物是处于永恒的运动、发展和变化中的，但是，辩证唯物主义所讲的转化是有条件的，没有一定的条件，任何事物的各方面都不会转化。诡辩者却往往肆意抹杀转化条件，抽象地谈论转化，借此否定事物之间质的区别，这就是冒充转化式诡辩。
我国古代“卵有毛”
的诡辩命题，就是不讲转化条件，抽象地谈论转化的一个典型。
众所周知，鸡蛋是没有毛的，但是，一个受了精的蛋在一定条件下又可以孵化成为有羽毛的鸡。
而要使蛋变为鸡，就必须具备一定的条件，没有一定的条件蛋是不会转化为带毛的鸡的。在没有转化之前，蛋是蛋，鸡是鸡，它们之间是有界限的，尽管这种界限是相对的，可变动的，但毕竟还是存在的，抹煞转化的条件，笼统地说“卵有毛”
，这就只能是诡辩。
《淮南子。人间篇》中“塞翁失马”的故事也是如此。
离边塞不远的地方住着一个老翁。一天，他的马忽然跑到塞外去了。邻居们为他丢失马匹而感到惋惜，纷纷前来慰
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问。老翁却说：“不错，丢失了马是件坏事，但是你们又怎么知道失马不会成为一件好事呢？”
过了几天，老马识途，丢失的马又跑回来了，并且还带来一匹好马。邻居们都来庆贺，老翁却又说道：“家里来了马是件好事，但是你们怎么知道这不会变为一件坏事呢？
有了好马，儿子又喜欢骑马，结果儿子从马上摔下来跌断了腿。邻居们又跑来慰问，老翁却说：“我儿子跌断了腿是坏事，但你们又怎么知道这不会成为一件好事呢？”
过了一年，边塞发生战争，附近许多青壮年都应征入伍，在战争中牺牲了，老翁的儿子因腿残废没有应征打仗，从而保全了性命。
这则故事反映了矛盾着的对立面可以转化的辩证法思想，但是，却并不讲转化的条件，反正好事可以变成坏事，坏事可以变成好事，它们是随时变化的，这样便否定了好事与坏事之间的质的区别。像这样，丢开条件讲转化，就难免走向诡辩。
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否认静止
运动是物质的固有属性，但是，在承认物质世界绝对运动的同时，也必须承认物质世界中存在着相对静止。某一事物在一定条件下还没有发生质的变化之前，这一事物还是这一事物，因而呈现出相对静止的面貌。但是，诡辩者却否认事物的相对静止状态，取消事物质的稳定性，把运动物质歪曲成瞬息万变、无从捉摸的东西，混淆事物之间的区别，这就是否认静止式诡辩术。
比如，古希腊哲学家克拉底鲁便是如此。
克拉底鲁是赫拉克利特的学生。
赫拉克利特有一句名言：“人不能两次踏进同一条河流”
，深刻而形象地说明了事物运动发展的思想。但是克拉底鲁由此引向极端，宣称：“人连一次也不能踏进同一条河流”。
他认为，我们既然承认一切皆流，一切皆变，那就是事物在任何时候都会发生变化，不可能有一刻的稳定和静止。这就像一条河流，我们刚刚踏进去的一瞬间，它就变成另外的河流，所以我们一次踏进去不是同一条河流了。对此，人们问克拉底鲁：“河流是这样，那别的东西是不是也这样呢？”
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“我是哲学家，哲学家讲的都是世界的普遍性，既然一切皆流，一切皆变，这里说的‘一切’当然适应于任何事物。”
克拉底鲁傲慢地说。
这时，有人指着他坐着的椅子问：“你坐着的是什么？”
克拉底鲁随口答道：“是椅子。”
“不对，按照你刚才的理论，你的‘是椅子’这句话还没说完，它已经变成不是椅子了。你怎么能说出来你坐的是椅子呢？”
克拉底鲁感到自己给人家捉弄了，但他仍然顽固地坚持自己的观点。
后来他怕再出洋相，干脆对任何人提的问题，都只是把大拇指摇动一下。意思是说，你问的问题我不能说出来，就像指头的摇动一样，任何事物都是在变化着的，我们对每一个事物都无法认识，因为还没有认识出来它就变了。
我们更不能把事物说出来，因为话还没说出来，这个东西已经不存在了。
这样，克拉底鲁就由否认事物的相对静止而导向诡辩。
正像列宁所揭露的一样，“克拉底鲁只‘动了动手指头’便回答了一切，他说：一切都在运动，关于任何东西都不可能说出什么来”
，“这位克拉底鲁把赫拉克利特的辩证法弄成了诡辩”。
①
为了揭露克拉底鲁的荒谬性，据说有一位作家特意编了
①《列宁全集》第３８卷３９０页。
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这么一个喜剧：一位希腊人向朋友借了一笔钱，指天发誓一月以后准还。
可到了时间又不愿还了。因为他把这笔钱交了学费，拜一位老师学哲学。按照老师教的道理，他辩解道：“我们知道，一切都是变化的，人连一次都不能踏进同一条河流，何况从借钱至今已有一个月了，现在的我已不是过去的我了，所以我不欠你什么债。”
朋友听了非常气愤，抓住那个希腊人痛打了一顿。希腊人告到法院，要求赔偿损失和付医药费。朋友供诉了事情原委，最后辩解道：“我知道打人是犯法的，但是现在的我并没有打人，而打人时的我又不是现在的我。所以，根据他不还钱给我的同样道理，现在的我是不负任何责任的。”
剧演到这里，全场观众无不捧腹大笑。观众中有人认出了克拉底鲁也坐在观众席上，便说：“大家看，那个赖帐不还的人拜的老师就是这位克拉底鲁先生！”克拉底鲁惊慌失措，又习惯地伸手摇动大拇指。他的这一举动让每一个人都笑得前仰后合。这场喜剧也就在笑声中结束了。
由于克拉底鲁的诡辩是露骨的，赤裸裸的，这就难免受到人们的批判和讽刺。
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