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话头拿的方法。其实非常简单，你在心里面把“无”字提住。所谓的提，是怎么提呢？一是不断地在心里面念无、无、无……可以帮助提醒。无字与念没有关系，让“无”不跑。不管你用什么方法，只要“无”字不跑。就是你的本事，甚至把全身的力量用在“无”字上，如抱石投江，如龙御珠，游鱼不顾。就是你全身心一定都在无字上。没有第二念，甚至连无字都是一个很难说的一个无字了，和虚空连成一片，这时候和无字合而为一体。你不知道无是谁，不知你是无还是无是你。这个时候才叫把话头真正的掌握了，你行走坐卧都在其中，这个也叫打成一片。这个时候才方有好消息。
所谓“打得念头死，方得法身生”。没有念头死的过程，你不要指望在里面能参出什么东西来。所以你先别管自己参出什么来，先让自己的念头能咬住、提住。所以先不管你有什么结果，这几天用尽本事把无字拿住就可以了。
从无念入手，还要从无相中破除执着。你为什么做不到无念？有的时候就是因为有相所致的。你认为我有身体，你认为有生命，你认为一切都是真实的，那么就没有真正在话头上受益。当你不知道一切是无相的时候，那么你就会被外界所动。想想你参话头的时候，你和话头合二为一。还有什么呢？山河大地都没有了，你的身体也没有了，这个时候你再去感受，一切都是生灭法。
所以这个话头拿住了，正如大师所讲，把一个话头拿住，那就是生死自往来了。当话头拿着的时候，还有生死否？因为一切境界都不住，你才能做到自己临终的时候，抓住一个话头直接往生。所以话头是了生死的方法。不要认为我是要猜出什么是无字来，不是猜出什么来，是拿出这个功夫真正做生死之主的。它不是开玩笑的。只有参过话头参了十几年的人，才知道它的力量是什么，一旦你有这种力量了，人生做什么都可以做，因为行走坐卧都在其中啊！
我经常去坐飞机，从来没觉得自己有等飞机的时候。其实坐车，或塞车，都是把话头一提，时间啊，只能成为你修行的一个机遇，而没有感觉是在等待时间。所以人生的幸福莫过如此。
你想，只是掌握了一个话头而已，你赢得的是整个世界。在这个世界里，在你的眼中，在你的体验之中，永远是平平常常，没有时间的羁绊，你也没有寂寞的时候。所以值不值得练习呢？所以我们想去找快乐，其实快乐就在当下。所谓的当下就是你的念头，你能够把它提得起。
修任何法门其实都在一心上。所以说，道生一，或者老子讲：守一为天下式，你明白了一，万就知道了。你一不知道，万永远不明白是什么。所以这就是人们老是容易做玄妙想，不踏实。无非就是一个一，这就是个试金石。在“一”上下不了功夫，就没“二”，没有“二”，当然也就没有“三”。没有“三”就没有万物。所以一辈子什么也做不出来。而这个“一”是恒长的“一”，它不是一下子的“一”。我们都把它理解成一下子的“一”。偶尔抓一下，就认为是“一”了。你永远把它做一个恒长，那就是寂静无为，那就是打成一片，那就是一心一意，那就是专一，那就是清静无为，还有什么呢？说了半天清净无为，无非就是个一心。除了这个，我不知道还有什么是清净二字。
清净不是没有声音，没有热闹。因为这个大千世界它的生机无处不在。你能断了它的声响，你能断了眼耳鼻舌身意生出的色声香味触法吗？是断不了的。你只能以色身如一，色声香味触法就动不了你了。这叫无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，不是没有这些了，是在你的话头，它们动不了你了，叫无色声香味触法，无眼耳鼻舌身意啊！怎么可能是没有这些东西呢？所以人们理解以为，我不要这些声音，我不要人动，我不要人静，就在那起烦恼了。你一起烦恼就起了几个心？起了无数个心，所以无数个心就带来了无数个烦恼。于是乎，就有无数个生死轮落，就有我们的百劫万劫轮回。简单吗？而这个必须参禅一一透过，才能了知，不是用嘴说的。因为这个“一”它不是道，它是一个让你真正进道的不二法门。打成一片了，才能悟得空性。禅门叫“打得念头死，方得法身生”。说一千，道一万，就是用心一处，无事不办。就算企业培训、什么学习啊，那就无非是比谁能够用心。用心就是专一的意思，就是你专在此中，自然能够通之。就古人讲的“思之思之，鬼神通之，天地都为之动”。就仿佛是一个念头一样，如果你总是动这个念头，就相当于你是一个散光，只能照亮，不能左右物质和时间空间。但如果变成激光，它就可以改变物质现象。无非是一个散一个聚，都是这个能。
心量无涯，那么怎么用呢？无非就是你怎样能把它收住。我们收住了要干什么呢？还是用它来悟道的。所以佛说，“心能转物，即同如来”。心可以改变万物，那么如何改变万物？还是我们的用心，就是专一。当你用心一处的时候，真正达到纯一的时候，你的呼吸其实都停止的。所以，我们单是体验一个专一，也就是参话头，里面就有无穷无尽的体验。你真把话头参进去了，绝对呼吸是停的。
为什么参禅的人，不跟你讲口头禅？因为口头禅是没用的。脑子里思索的东西是没用的。当你真正用心一念的时候，你又不是在一念里了，是要证得空相，也叫空性。真正用心一处的时候，你会突然发现，你的一点会和世界连成一体。没这一点，你就无法和世界连成一体。你只能在一点上做文章，或在多点上做文章，你成不了片。你真正深入到一点的时候，真到了绝然的点上的时候，那这个世界豁然就成了一个整体。你才知道什么是真正的空性。空性不是空了。所以为什么要证得空性。而在空性上，一切对你产生的影响，我们叫无住。一切你看到的，在永恒的状态下都是虚幻的，眼耳鼻舌身意在它面前全是虚幻的。相对于永恒的空性来说，一切的变化都是虚幻的。
哪怕我们看现在这间房子，站在一万年以上的时空来看它，它就是虚幻的。所以当你接近永恒最近的时候，看一切皆如幻。而没有接近永恒，你就认为一切皆有，你就会被它粘连。所以我们会被情、爱、*、名利，被我们色声香味触法动摇了。还是在那“一”点上没有用足功夫，还是在那“一”点上没有突破到真正的永恒的空间里，也就是空性里。我们才被眼前的东西看见的东西障住了眼睛。
正文 第五卷 第二十九章 参禅开悟2
天力灵示：世间很多人不得觉悟，是因为有我相，自己的物质现象没破除。再往后走，很多人难以破法相。现在很多学佛的人包括修行的人，他有一个法相在。他不知道法也是虚妄的，而他认为法是真实的，所以往往就死在里面。教条主义，僵化主义，往往做什么都不能做。
所以凡人会怎么样？所以叫你不要去学佛，也不要去学道，也不要去学什么善，因为学了以后不如个正常人。正常人他什么都敢干，正好达到了禅的境界，因为禅的境界就是什么都不住。但凡人的特点他有我执。虽然没有法执，但有我执。因为有我，而有痛苦、幸福、短暂的烦恼，不断地纠缠。所以他们了不了生死。但他们好在没法执，所以什么都敢干。这种人往往跟有法执的人相比，他们会干得很好。这就是为什么社会上一些不学好的人，什么事儿都干得出来，做事业也能做大。
它说一切皆空，我法皆空。所以一定要进入到禅的里面。真正可以进入到禅的里面，而且必须体验到空性，否则你的法执会让人看得一目了然。只有学禅的人，他不着一门，所谓叫“万行门中不舍一法，实际理地不染一尘”。他无“法”，他一切皆空。该到什么时候用什么法，该到什么时候用什么力，都用得恰到好处，而且又无我执，又无法执，因为他为的是这个整体，只有这样才能穿透障碍。我们叫做：从“理法界无碍”跳到了“事法界无碍“，从”事法界无碍“再进入了”理事法界无碍“，而从”理事法界无碍“最后达到了“事事无碍”。在他脑子里什么都没有，这就才叫空相，叫空性啊。这种人再回到社会上来，他就看山不是山，看水不是水。他跟那些人就玩了，但是你有我执，我没有；你没法执。我也没法执，就会运用自如，游刃有余。所以从一开始的看山是山，看水是水，也就是有我执，进入了看山不是山，看水不是水，但是这里有法执。可是这样不够，我反过头来，我既没法执也没我执。所以又进入了看山还是山。看水还是水。这种再次回转。气象就不一样的。但是这一点，人很难越过，很难越过。要么在我执里，要么在法执里。人生啊一辈子，一生就完了。
多少个修行人，在法执里出不来啊！所以你不见空性，怎么能出来呢？五祖说过，“不见空性，修法无益”，点的就是这个事儿。法执太重。至于学法有什么好坏？学法没有好坏，关键是你能不能透过，能不能一心一意。而一心一意也不算什么。那只是一个必然的阶段。把它也透过，你要真正证得了空性。它是要你真正证得的，和整体融为一体的整个瞬间。所以把这个才叫着大死一次。你不大死一次，你怎么能见得空性呢？而这些都不是说的，都不在说。都是在你做的。
空性体现，就是心无挂碍，无挂碍就没有恐怖，远离颠倒梦想。这个时候再读心经看，“世诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。因为这个在心经里是永恒的，说“眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”没有意识，因为你在一心一意这个状态下，任何东西它左右不了你，并不是真正没了。如果真的没了，你在哪里？你怎么还动脑呢？你要是不动脑了，那就和死人一样，还要你干什么呢？到了这个时候，禅宗里，叫：“反过身来”，叫“大机大用”。很多人一用功一下子就用死了，有的人很可惜，本来是个好苗子，入进去，弄得整天在一点上出不来，因为没有体验到整个全体，由一点而入全体，实际这个全体指的就是觉照。就是在一点用功的时候有个觉照，这个觉照会在整体之中觉照，所以永远要在一点上用功，而在整体上着眼。
做任何事情，他就不会执着了。因为执着的人，说明在一点上用功没有真正用透，只认为用功就行了。而真正用功的人，在一点上用功的同时有一个觉照是在全体之中把握。他做任何事情的时候，虽然在一点上非常用功，而在整