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正是在于对文化个性与共性认识的基础上，徐复观展开了他的文化比较研究。
他认为，就整体而言，西方文化为“知性”文化，中国文化为“仁性”文化。前者“把人演化于自然之中”
，后者“把自然演化于人之中”。这两种文化特色的形成，都是与各自文明起源时所形成的性格有关的。
他说：“中国文化与西方文化，在发轫之初，其动机已不相同，其发展遂分为人性的两个方面，而各形成一完全不同性格。”
②又说：“希腊文化的动机是好奇，中国文化的动机是忧患。”
③
在徐复观看来，西方文化有两大来源，一是希腊文化，二是希伯来文化。但对近代西方人来说，希腊文化的传统更是
①《学术与政治之间》，第９０页。
②徐复观：《儒家政治思想与民主自由人权》、第５６页，八十年代出版社１９７９年版。
③《徐复观杂文——记所思》，第８７页，时报文化出版事业公司１９８４年版。
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主要的。希腊人出于好奇的动机，而关注自然，因而形成“知性”文化。在此种文化里，人们将自然当作外物来研究，人与自然未能洽融一体。同时，由于对知性的强调，他们有自然哲学和自然科学。大约从苏格拉底开始，希腊人开始由对自然的关注转为对人的关注，但是依然以知性为主。所以在此种文化里，知性被认为是美的和善的。
而中国文化则是“对人的忧患负责而形成发展的”
，所以是“仁性”文化，或曰“人本主义的文化”。所谓“对人的忧患负责”
，徐复观作了两点说明。第一是对自己人格的负责。
“人心惟危，道心惟微”
，因而要克去人心（一般生理之心，动物之心）
，发扬道心（即所谓“克己复礼”）
，以完成人格的尊严，使个人的起心动念，都从人心的小我中净化出来。“戒慎乎其所不见，恐惧乎其所不闻”
、“出门如见大宾，使民如承大祭”
、“居处恭，执事敬”等古训，就是强调对自己人格的负责。第二是对人类的负责。所谓“道心”
，是从“恻隐之心”去把握，去“仁”上面完成的，因而人格的完成，不仅是对个人的负责，同时即须对人类负责。
“悲天命而悯人穷”
、“大畏民志”
、“战战栗栗，日慎一日”等古训，就是强调对人类的负责。孔子所言“己欲立而立人，己欲达而达人”也是指的这个意思。
这种“仁性”文化，徐复观有时又称之为“心的文化”
，认为“中国文化最大的贡献是指出这个价值根源是来自人生命的本身——就是人的‘心’”。又说：“中国文化最基本的性
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格，可以说是‘心的文化’。“
①由于看重“心”的安顿和提撕，故中国文化不大重视对自然的研究，没有走上科学的道路。
他说：“儒家精神中之所以没有科学，只是由道德实践性限制了思索的自由发展；由道德的主体之重视不知不觉地减轻了事与物的客观性之重视。但是这种限制与减轻，并非出于道德本身之必然性，而只是由开端时精神所向之重点不同，遂由人性一面发展之偏而来的，不自觉科学的成就，是人性另一方面的成就。”
②
上述两种文化，在徐复观看来，西方文化所注重的是“科学的世界”
，中国文化所注重的是“价值的世界”。这两种文化两种“世界”
，表面看来似乎是类型的不同，实则体现了层次的差异。仁性与知性，虽是“人性之两面”
，但“人的生活本身，不是在科学的世界，而是在价值的世界”。
也就是说，只有“价值的世界”才切近人之为人的本质，而“科学的世界”
，只有当它处于“手段”的地位上才具有价值。他说：“知能上的成就，可以给客观世界以秩序的建立。
但若仅止于此，则生命除了向外的知性生活以外，依然只是一团血肉，一团幽暗的欲望。以这样的生命主体面对着知能在客观世界中的成就，常常会感列自己并把握不住，甚至相矛盾冲突。“
③可
①《中国思想史论集》，第２４２页。
②徐复观：《儒家政治思想与民主自由人权》，第７６页。
③徐复观：《中国人性论史。先秦篇》，第７０页，台湾商务印书馆１９８８年版。
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以看出，徐复观对于中西两种文化，仍然是按照中国传统的“体用”思想来看待二者关系的。
正是由于把中国文化的价值置于西方文化价值之上，所以徐复观对近代西方文明基本上持批判的态度。
在他看来，由于对科学的过分推重，近代西方人的价值观不是放在人上面，而是放在物上面，或者说，“人的价值，是通过物的价值而表达出来的”。此种文化形态，致以文化被物化，人性沦丧，精神分裂，最后导致本世纪的文化危机和“人自身的危机”。他说：“自产业革命以来，人世的一切光荣、权力，都集中在财富之上，财富不仅支配了人类一切的物质生活，并且也支配了近代人，尤其是美国人的精神生活。一切由伟大地宗教道德艺术传统所蓄积及所形成的价值世界，及由此价值世界而给与人类精神生活以深远意义，因而使人类得以保持各个人在生活上的主宰性、独立性、尊严性的传统，已逐渐变成财富的附庸，变成财富的奴隶，仰赖财富的鼻息，以维持在一座堂皇富丽地建筑物的角落中的地位。”
①
不过，徐复观反对西方科学文明，但并不反对科学知识本身。他的仁性与知性为“人性之两面”的观点，足可证明这一点。他认为，“仁性与知性，道德与科学，不仅看不出不能相携并进的理由，而且是合之双美，离之两伤的人性的整
①《徐复观杂文——看世局》，第２３８页，时报文化出版事业公司１９８４年版。
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体“。
①在他看来，西方文化的病根在于“人”
，中国文化的病根在于“物”
，相应的，其各自的医治之方也就应该在于调整好“人”与“物”的关系。具体说即是：西方人要“摄智归仁”
，即以仁来衡断智的成就和运用智的成就；而中国人则要“转仁为智”
，即从儒家的内圣之学开出科学的外王。所以他又认为，中国人当下的使命，一方面是发展科学，走民族富强之路，另一方面须发扬传统文化中的忧患意识，秉着“对人类负责”的文化精神，将仁性文化推及西方世界，以救西方文化之弊。
（三）儒家人性论对于中国传统文化，徐复观十分重视先秦思想的研究。
他写《中国人性论史》从周初写起，以儒道两家为主干。对于胡适“道家集古代思想的大成”和冯友兰“孔子实占开山之地位”两种说法，徐复观均提出了批评。他把儒家摆在道家前面论述，只是就学术发展的逻辑而定的，并非说一定是孔子在老子之先，或儒家形成于道家之先。他说：“我之所以把儒家安排在道家前面，并一直叙述到《大学》为止，乃认为儒家思想，是由对历史文化采取肯定的态度所发展下来的；道家则是采取否定的态度所发展下来的。先把由肯定态度所发展下来的思想，顺其发展的历程，加以叙述，这对于历史文化发展的线索，比较容易看得清楚。”
②
对于道家思想，徐复观有着不同常见的见解，在大多数
①《儒家政治思想与民主自由人权》，第７７页。
②《中国人性论史。先秦篇》序。
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学者那里，老子的思想主要是一种自然哲学，是一种宇宙观。
而徐复观认为，老子的思想主要是一种人性论，宇宙观不过是它的副产品。在他看来，儒家由道德法则性的天，向下落实所形成的人性论，以孔子孟子的学说为中心，成为中国文化的主流。但由宗教的坠落，而使天成为一自然的存在，则功在老子。
“老子思想最大贡献之一，在于对此自然性的天的生成、创造，提供了新地、有系统地解释”。
在这一解释之下，才把原始宗教的残渣，涤荡得一干二净，中国才出现由合理的思维所构成的形而上学的宇宙论。不过，老学的动机和目的，并不在于宇宙论的建立，而依然是由人生的要求，逐步向上面推求，推求到作为宇宙根源的处所，作为人生的安顿之地。他说：“道家的宇宙论，可以说是他的人生哲学的副产品。
他不仅是要在宇宙根源的地方来发现人的根源；并且是要在宇宙根源的地方来决定人生与自己根源相应的生活态度，以取得人生的安全立足点。
所以道家的宇宙论，实则道家的人性论。
因为他把人之所以为人的本质，安放在宇宙根源的处所，而要求与其一致。此一方向的人性论，由老子开其端，由庄子尽其致，也给中国尔后文化发展以巨大的影响。“
①
在徐复观看来，殷周之际的人文精神的萌芽，基本动力为忧患意识。
这种忧患意识，贯注当时各大思想流派之中。
先秦道家，也是想从深刻的忧患中，超脱出来，以求得人生的安顿。其开山人老子，同孔子一样，生活在礼崩乐坏的大变
①《中国人性论史。先秦篇》，第３２５—３２６页。
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局时代。在社会的大变局中，人们感到既定的社会秩序和传统的价值观念，皆随社会的转变而失去效用，于是要求在变局之中，寻求一个不变的“常”
，以作为人生的立足点，因而可以得到个人及社会的安全长久。这是老子思想最基本的动机。所以我们从《老子》五千言里，屡屡看到“常”
、“长久”等字眼。但是，老子对社会政治由变局而来的危机感和忧患感，不是向前克服，而是向后退避。又由于他认为到现象界无一不变，无一可以长久，亦即是无一为安全之道。
“于是他便从现象界追索上去，发现在万物根源的地方，有个创生万物、以虚无为体的‘常道’。这样，便使他的思想，由对人生的要求，而渐渐发展成形上学的宇宙论”。
此种宇宙论表明，人也是从不变的常道来的，也是常道的一部分；常道是最长久最安全的地方，人只要能够“体道”
，即与道合体，便有了长久。有了安全。于是，老子也就“转而用形上学的宇宙观以建立他的人生论”。
①
老子的思想直接为庄子所继承，但是庄子又不同于老子。
他们的区别是：第一，老子的宇宙论虽然是关乎人生的，但他所说的“道”
、“无”
、“天”
、“有”等观念，则主要是一种形上性格，是一种客观的存在。人只有通过自己向这种客观存在的观照观察，