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道家这种安命顺性的“天福”观，虽然有些消极，忽视甚至否定了人力，包括人的道德的重要性，然而它让人头脑保持清醒，主张对于人们自己的物质财富，以及生死寿夭、贵贱达穷、外在环境，物质因素持淡泊态度，要求人们更加关注于更高层次的幸福，即符合人的本性的、内心的幸福，这一点是宝贵的。另外，这种观点否定了有意志的天命鬼神的存在，破除了上天赏善罚恶的迷信，这也是一种认识上的进步。
福与祸的相互依存和转化A①《庄子。大宗师》。
②《庄子。德充符》。
③《庄子。至乐》。
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第一编 幸福观的历史考察１７１
比庄子更早的老子，对福和祸采取辩证态度，提出：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。
①韩非子详细地发挥了这一思想：“人有祸则心畏恐，心畏恐则行端直，行端直则思虑熟，思虑熟则得事理。行端直则无祸害，无祸害则尽天年；得事理则必成功。尽天年则全而寿；必成功则富与贵：全寿富贵之谓福，而福本于有祸，故曰：‘祸兮福之所倚，’以成其功也。”
②相反，“人有福则富贵至，富贵至则衣食美，衣食美则骄心生，骄心生则行邪僻而动弃理。行邪僻则身死夭，动弃理则无成功。夫内有死夭之难，而外无成功之名者，大祸也。
而祸本生于有福，故曰：‘福兮祸之所伏’。“韩非子的这个解释，平实而合理，表明了福与祸的相互连结，以及在一定条件下可能发生的转化。
类似这样的事例，在他那里还有不少，如“小逆在心而久福在国，”
“甚病之人利在忍痛，猛毅之君以福拂耳，”如此等等。这些格言对于那些志得意满，骄傲自大的人很有好处；也提醒那些境遇不顺的人，不要因为小的挫折而失掉了勇气。
流传于中国的最有名的格言中，有一句列“塞翁失马，焉知非福”
，也讲的是福祸相互转化的意思。这个典故出自《淮南子。人间训》中的一个故事。有一位居住在长城边关上的老人（塞翁）
，他的马一次跑到匈奴人那里，人们都觉得可惜，去慰问他，他却说：“这难道不是福吗！”过了几个月，不但他的马跑了回来，还携来一匹矫健的匈奴马。当人们向他祝
①《老子。五十八章》。
②《韩非子。解老》。
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贺时，他却说：“怎么知道这不会是祸事呢！”不久，他的儿子骑这匹马时，被摔断了大腿。人们都去安慰他，他又说，“难道这不会成为福吗？”一年之后，匈奴侵入关内，年轻的人都参加了战斗，靠近边塞的人死了十分之九，独有他的儿子由于成了跛子，所以父子都平安地活了下来。篇中说：“故福之为祸，祸之为福，化不可极，深不可测也。”这里把祸福相互依存和相互转化的辩证关系，说得极其神秘，其实这在生活中时常遇到，关键在于祸福之间的相互依存和转化都要有一定的主客观条件，否则就成为空洞的语言游戏了。而如何掌握这些条件，利用条件促使祸转成福，就要很多的学问和技术了。无论如何，以道家为主的思想家，提出祸福相互依存和转化的辩证法，是对生活深刻观察和思索的结果，更是对千百万群众的实践经验进行哲学概括的结果。这不但在人生哲理上是个重要贡献，对于整个辩证法发展，也是一个不小的推动。
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第一编 幸福观的历史考察３７１
第六章 三 以德为福论乐——关于幸福的雅文化表述A孔颜乐处——道德与幸福的高度统一A人之欲无不遂人之情无不达A乐——关于幸福的雅文化表述A一个有趣的问题，以前很少有人注意，那就是儒家很少用“福”字。据查，《论语》一书中竟然没有一个“福”字，《孟子》书中出现了三次，也全是引文，引用的是《尚书》和《诗经》上的话，如“祸福无不自己求之者”
、“自求多福”之类。
《荀子》书中用“福”字稍多，达２４次，主要也是引证和评论，没有展开自己的关于“福”的思想。明显成为对照的，是《墨子》中出现“福”字达３０余处，他反复申说自己关于“福”的各种观点。
《诗经》等书籍讲得更多，达５３处。
那么，是不是儒家所代表的思想派别不关心人的幸福问题，没有对它进行研究和讨论呢？却又不然。我们发现，儒家所代表的思想派别非常重视幸福问题的研究，不过他们主要用的是另一个字“乐（乐）”。
“乐”字最早见于甲骨文，字形是上边为“丝（丝）”
，下边为“木”
，是指用丝和木制做的乐器，后来逐渐就有了多种含义和读音。以往儒家的经典中，“乐”字主要有三种意思，一是指音乐，如乐工、乐师、乐正之类。
“诗、书、礼、乐”
之“乐”也是这个字。二是情感的一种，人的“七情”有喜、
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４７１第六章 中国古代的幸福观
怒、哀、乐、爱、恶、欲，《礼记。乐记》上说：“夫乐者，乐也。人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也”
，也是这个意思。此外乐还有一个意思，即表示人的一种精神境界，如《乐记》上说的“君子乐得其道，小人乐得其欲”
，这是一种经过较长时间修养而成的、理和情交融的精神状态或境界，是幸福的另一个表述方式。
儒家早期关于幸福问题的这一倾向，即用“乐”字代替“福”字，他们自己是否意识到了这一点，自觉地进行了这种改变，我们不得而知，而且也难以查考，但是这个改变却包含着新的涵义，标志着中国人对幸福问题的探讨上升到了一个新的水平。从此，幸福这个概念不再只是指人们的外在的生活条件、或者只是物质的生活条件，“乐”字表达了人作为主体的自我感受，尤其是表现了精神上的、或者主要是对精神上存在的幸福的感受。要之，中国古代的“福”
、“乐”两字，与现代所用的“幸福”和“快乐”的涵义不尽相同。儒家所指的“乐”
，不是短暂的、个人的那种享乐；它是幸福的高级阶段，是指较长时期的、社会性的、理性指导下的那种精神感受或精神境界。从“福”字到“乐”字，标志着人们对幸福的探讨和理解，已经从低层次的俗文化层，上升到了高层次的雅文化层，这是一次很大的进步。
孔颜乐处——道德与幸福的高度统一A宋代的著名学者周敦颐在教育他的学生程颢、程颐时，经常要他们寻找颜渊与孔子的“乐处”。从此，“寻孔颜乐处”成了宋明道学讨论的重大问题，对后来产生了重要影响。周敦颐自己解释说：“夫富贵，人所爱也；颜子不爱不求，而乐乎
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第一编 幸福观的历史考察５７１
贫者，独何心哉？天地间有至贵至爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。
见其大则心泰，心泰则无不足；无不足，则富贵贫贱，处之一也。“
①这就是说，道德远比富贵更有价值、更可爱，有了它，即使没有富贵等，心里也不会感到缺憾，而会产生一种很充实的幸福（心泰）感。总之，有了德也就有了福，德就是福。
周敦颐的确抓住了孔子、颜渊的人生价值观，尤其是他们的幸福观的真谛。孔子不断教育他的学生注意道德，不要汲汲于贫富得失。他提倡“贫而乐，富而好礼”
，“用之则行，舍之则藏”
，“不患无位，患所以立”
，“君子坦荡荡”
，由于“内省不疚”而“不忧不惧”。也就是说，人生幸福在于心理上永远保持平静和充实，做到这一点关键在于自己的道德完善，而不应计较于个人财富的多少，职务的高低以及别人对自己的评价和态度。
孔子表白自己的生活态度是“食无求饱，居无求安”。
“饭蔬食，饮水，曲肱而忱之，乐亦在于其中矣。”
是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。特别是他赞扬自己的学生颜渊时说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也。”这段话，集中地表明他的幸福观。在他看来，幸福在于精神，而不在物质；在于奋斗，而不在于享乐；在于道义，而不在于个人的遭遇。孟子继承了孔子的思想，他谈到君子有“三乐”
：父母俱存，兄弟无故；仰不愧于天，俯不作于人；得天下英才而教育之。这里既有履行自己的家庭义务，事亲从兄；也有自己的道德充实和完
①《通书。颜子第二十三》。
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善；更谈到他作为教育家的一种独特的幸福，为社会培育英才。此外，孟子有个重要的关于幸福的思想，就是主张“与民同乐”
，把自己的幸福与社会上人民大众的幸福联系起来。
这个命题他虽然是对国君等少数人谈的，却有着普遍意义。
个人是社会的一员，个人的幸福与人民大众的幸福分不开；真正的幸福和高尚的幸福，应该是与人民大众的幸福连在一起，以人民大众的幸福为幸福。北宋的范仲淹发挥了这一杰出思想，在著名的《岳阳楼记》里，他指出真正的仁人应该是“不以物喜，不以己悲”
，即超越外在的物质条件和环境，超越个人的得失和遭遇，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”
这段名言不但在中国早已脍炙人口，而且飘洋过海，影响了许多国家地区的人民。
同是北宋时期的张载，把人生幸福的问题提到了一个新的高度。在《西铭》里，他不但提出了“民，吾同胞；物，吾与也”的论点，“视天下无一物非我”
，表达了高度的道德责任感，而且谈到“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事；没，吾宁也”。这里，他看透了人生，认为贫富贵贱等外在条件，并不重要，只要正确认识和对待，对我们都有好处。人活着要正确对待自己的命运，死去就是大休息。总之，对生死问题等也要淡然处之。从表面看，这种思想似乎有些消极，甚至含有宿命论的成分，接受到了道家思想的影响，其实二者之间大不相同。儒家认为生命的意义和价值就在于实践道义，而不是像道家那样只是养生贵己，他们所谓的“顺事”人生，其实就是以奋斗去实现自己的人生价值，以道义去履行自己对家庭和社会所应承担
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第一编 幸福观的历史考察７７１
的义务。
“鞠躬尽瘁，死而后已”
，这种关于幸福的感受和境界，不能不说是非常高尚的。
人之欲无不遂人之情无不达A儒家讲的乐，也就是他们的幸福观，本来就陈义甚高，能够真正实现的只是少数所谓圣贤君子，而到了宋明道学那里，更成了不食人间烟火的东西。宋明道学的各个学派，无论是程朱理学还是陆王心学，都主张通过“存天理，灭人欲”的修养功夫，成贤成圣，现实中的幸�